Archive for June, 2010

sajak nan indah

terima kaseh kepada penulis sajak ini, siapa pun kamu:

Aku menemukan
kebahagiaanku
dalam imanku

Imanku ada di dalam hati

Dan hatiku
Tak dapat dikuasai
Oleh seorang pun

Kecuali Allah

Rapuh

Kita jangan bisa pandai bicara saja 😦

Monolog pasca Muqaddimah Fi Zilal

Alhamdulillah summa Alhamdulillah summa Alhamdulillah

Pada setiap yang dapat ku kawal ku ucapkan Alhamdulillah

Pada semua yang lain yang dikawal oleh Allah ku ucapkan Alhamdulillah

Semoga Muqaddimah Fi Zilal semalam dapat menyentuh hati-hati yang mendengar. Kalau tidak banyak sedikit pun cukup. Kalau ada seorang saja yang tergerak hatinya untuk hidup demi Islam selepas ini sudah memberikan satu kegembiraan yang tidak ada tandingannya.

Marilah kita kembali kepada Al-Quran.

Saya memohon maaf kepada semua yang mendengar andainya anda kecewa. Ianya tidak lain hanyalah atas kelemahan dan kehinaan diri ini, sedangkan Allah Maha Besar.
Asingkanlah kelemahan diri saya dari bahan yang disampaikan, fikirkan tentang bahan, buang jauh-jauh kecacatan saya.
Saya pun tahu, bahawa saya tidak layak untuk menyampaikan, tetapi demi cinta ini, demi cinta kepada Allah, demi cinta kepada anda semua, biarlah saya menggalas segala risiko akibat perbuatan saya. Benci anda, kutukan anda, kritikan anda, komen2 anda, lebih saya cintai dari duduk berdiam diri.

Demi cinta setinggi-tinggi cinta

Balqis ali

Bangkitlah jiwa-jiwa Sang Murabbi!

Bangkitlah jiwa-jiwa yang bersemangat!
Bersemangat bukan bermakna melontarkan suara dengan kuat. Bukan juga bermakna berlari dengan laju.
Semangat seorang Sang Murabbi adalah semangat yang tidak betah menunggu. Tidak betah duduk diam. Semangat Sang Murabbi ada pada jiwa yang tidak hanya menunggu kehadiran ustaz atau qudama’ untuk mengisi jiwa-jiwa. DI mana jiwa seorang Saidina Abu Bakar yang terus menyebarkan islam sebaik mendapat dua kalimah syahadah? Dimana jiwa yang menghafaz ‘ballighu ‘anni walau ayah’? Mengapa kita takut tersilap kata? Mengapa kita takut mesej tak sampai? mengapa tidak kita buat silap dan kemudian kita baiki?
Sesuatu yang Sang Murabbi harus hadam; kehadiran ustaz sepatutnya untuk menjadi batu lonjakan, bukan batu asas.

Perkongsian sebuah pengalaman: Tahun lepas saya rasa amat-amat-amat bersalah kepada ustaz yang datang memberikan daurah. Dalam daurah tersebut berlaku ‘perdebatan’ panjang antara ustaz dengan adik2 yang belum faham tentang fikrah islam ini! sedangkan kami kakak2 terangguk2 mengiyakan kata2 ustaz. Ya Allah, kami biar ustaz menggalas tugas ini seorang diri, kami langsung tidak menyediakan adik2 sebelum ustaz sampai. akibatnya banyak masa terbazir hanya untuk ustaz terangkan semula konsep yang amat basic. Ya Allah ampunkan lah dosa kami.

Di manakah jiwa-jiwa Sang Murabbi?

Bangkitlah jiwa-jiwa yang besar!
Seorang Sang Murabbi harus punya matlamat yang jelas, dan tinggi, dan jiwa yang berjuang untuk mencapai cita-cita tersebut. Di mana jiwa Sultan Al-Fateh yang sering kita ceritakan itu? Jiwa yang mendambakan untuk menjadi manusia yang disebut dalam hadis Nabi tentang pembukaan Konstantinopel? Bukankah sepanjang hayat beliau dan khalifah2 sebelumnya ada matlamat itu dan rela mati demi mengotakan kata2 itu? Jiwa kita bagaimana? Mustahilkah kata2 ini berulang kembali? Lalu siapa yang dalam hatinya ada cita2 untuk menjadi manusia yang disebut Rasulullah? Siapa yang dalam hatinya ada cita2 untuk menjadi manusia yang disebut dalam hadis Rasulullah, “Pada kepala setiap seratus tahun akan diutus seorang pentajdid (pembaharu) dalam urusan agamanya”? Jika tidak ada seorang pun yang punya cita2 begini maka akan hadirkah manusia itu?
mengapa meletakkan pada orang lain?
Kita sering bertanya, “Bilakah akan muncul sultan al-fateh kedua?” atau “salahuddin al-ayyubi kedua?” atau “Hassan al-banna kedua?”
Subhanallah, mengapa tidak kita yang bercita2 menjadi orang itu?

jadi di mana jiwa-jiwa Sang Murabbi?

Bangkitlah jiwa-jiwa yang jelas!
Seorang Sang Murabbi harus tahu ke mana dan bagaimana untuk menghalakan usaha ini. Di mana jiwa Mus’ab bin Umayr yang dihantar rasulullah seorang diri ke Madinah lalu mengislamkan seluruh kota itu? Tanpa teragak-agak, tanpa termangu-mangu, Mus’ab seorang anak muda dapat melihat dengan jelas sekali mengapa dan bagaimana yang harus dilakukannya. Denagn langkah yang yakin dia berusaha dan berjaya. Mengapa tak mungkin kita jadi begitu? Kerana Mus’ab seorang Sahabat dan kita ini cuma entah siapa-siapa? bukan begitu teman, itu bukan sebabnya. Sebabnya ialah matlamat kita tidak jelas, keyakinan kita rapuh. kita sendiri tidak seratus-peratus yakin bahawa usaha kita boleh membawa perubahan. Kita sendiri ragu-ragu keupayaan kita mengubah manusia. Kita sendiri tidak utuh bahawa jalan ini, akan menaikkan islam semula. Kita sendiri belum menerima hakikat, inilah sahaja jalan ke syurga.

Jadi dimana jiwa-jiwa Sang Murabbi?

Bangkitlah jiwa-jiwa yang rela berkorban!
Kita jangan sekali-kali menyalahkan orang lain. Jangan sekali-kali kita berfikir ‘adik tu tak berubah kerana dia yang tak mahu datang program2 kita’ atau berpuas hati dengan, “alah, hati ni kan Allah yang pegang, dah kita berusaha dia tak nak juga biar je lah’. Ya kita imani hakikat hati manusia, tetapi seorang Sang Murabbi tidak seharusnya menggembirakan hatinya dengan fikiran2 ini. Kita harus sentiasa berfikiran bagaimana, bagaimana, bagaimana?
Jika perlu mengulang, ulanglah sampai semua terima! Janganlah kita menjadi rigid, mana2 adik2 yang telah terlepas ISK maka rugilah dia. Mengapa bukan kita yang rela melaksanakan round kedua atau ketiga atau keempat sekalipun ISK? Perlukah dibuat dalam bentuk formal? Perlukah cari masa yang betul2 lapang dan tenang? Janganlah cepat berpuas hati selepas selesai satu-satu usaha. Berkorbanlah.

Di manakah jiwa-jiwa SAng Murabbi?

Bangkitlah jiwa-jiwa yang ikhlas!
Usaha kita ini bukan macam kerja di pejabat kerajaan, semakin tinggi dedikasi kita semakin besar jawatan kita dan semakin banyak gaji kita. Bukan juga kerana semakin kita kuat berusaha maka makin ringan tugasan yang akan diletakkan di bahu kita. Bukan juga kerana semakin gigih kita bergiat semakin ditaburi bunga laluan2 kita. Bahkan hidup kita kan jadi lebih sukar, lebih terbeban dengan tanggungjawab2 yang tak putus2, makin menuntut banyak pengorbanan. Dan hanay hati yang ikhlas akan bisa menampung tuntutan2 ini. Lihat diri rasulullah, dari seorang Al-Amin yang dimuliakan masyarakat sanggup dicerca dihina malah dilempari najis dan batu-batu sehingga luka. InsyaAllah kita pun mahu begitu. Kita mahu menjadi jiwa yang didengari, bukan dihargai. Kita tidak kisah duduk sama level dengan mutarabbi. Kita tidak kisah makan setalam. Kita tidak jemu melayan. kita tidka kisah mengahdiri program di dewan2 sempit walau bergelar doktor atau engineer. Kita tidak mahu manusia menunggu kita, tetapi masih terus berlumba menjadi yang paling awal sampai. kita tidak mahu manusia berdiri menghormati kehadiran kita, tetapi cukuplah jika manusia sudi mendengar. Kita tidak mahu nama kita disebut, tetapi ajaran kita dikenang-kenang.

bangkitlah jiwa-jiwa Sang Murabbi!
Di mana jiwa-jiwa yang bernafas dengan nafas seorang Sang Murabbi? Di mana jiwa-jiwa seperti Allahyarham Ustaz Rahmat Abdullah yang selepas matinya, manusia menyebutkan, “Saya dengan ini menjadi saksi, bahawa beliau telah mati di atas jalan dakwah?”

Saya menulis untuk diri saya yang amat-amat lemah, pandai berteori tapi x pandai mengotakan. ya Allah bebaskan aku dari ikatan dunia ini dan bawa aku jauh-jauh ke sisiMu.

Allahua’lam

kuku besi

jalan ini, usaha ini, pengorbanan ini,
kalau tinggal aku seorang pun akan terus ku pikul
walau apa pun yang ingin kau lempari
aku kan terus berlari

dengan ucapan, “Wa ma as alukum a’laihi min ajr. In ajriya illa a’la rabbil a’lamin”

Semangat dan Ruh

Syed Qutb pernah dihantar menjadi duta Mesir ke Amerika. Lama selepas dia kembali semula ke Mesir dia pernah mengungkapkan kesimpulan dari pengalamannya tinggal di Amerika dengan mengatakan, “Di Amerika segala-segalanya ada kecuali Ruh”

Di dalam diri kita ini ada dua perkara yang menggerakkan kita, yang pertamanya semangat, yang keduanya Ruh.

Marilah hari ini kita berbicara tentang kedua2nya sebagai seorang manusia, dan sebagai seorang daie.
Semangat itu adalah satu tolakan dalaman yang kuat, dan melonjak-lonjak sehingga mampu menggerakkan tuan punya tubuh apabila satu2 kemahuan ingin dicapai. Di dalam diri seorang manusia, semangat ini adalah yang menyebabkannya bangun setiap pagi mengejar cita-cita dunia. Semangat inilah yang membuat kita sanggup mengharungi susah payah dan penat lelah. Semangat inilah yang menyebabkan kita sanggup menghabiskan masa berjam-jam di dapur memasak makanan yang sukar apabila kita teringin sangat nak memakannya. Semangat inilah yang mendorong kita untuk keluar berjoging saban hari kerana sangat ingin menguruskan badan. Semangat inilah yang menyebabkan kita sanggup berjaga malam demi menghabiskan episod2 drama yang diikuti. Dan semangat inilah juga yang menolak kita untuk berhempas-pulas belajar tatkala menjelangnya musim peperiksaan kerana kita sangat ingin lulus dalam peperiksaan.

Semangat didorong oleh kemahuan, dan kemahuan wujud atas ilmu dan kefahaman.
Semakin bertambahnya ilmu dan kefahaman, semakin kuatnya semangat. Ambil contoh pergi bercuti, seseorang mengajak kita bercuti ke pulau A. Mula2 kita tak rasa teringin utnuk pergi, tetapi selepas diberitahu bahawa di pulau A ada sekian2, dan orang2 sekian juga akan pergi, dan kita akan terlepas keseronokan yang sekian2, tiba2 semangat itu datang, dan menolak kita untuk pergi. Dalam konteks study begitu juga, semakin banyak kita menuntut ilmu kita semakin semnagat untuk belajar.

Dalam konteks seorang daie, semangat ini kita panggil dzatiyah atau hamasah. Sama juga. ianya adalah sebuah tolakan dalaman yang kuat yang melontar jauh2 diri seorang daie itu ke satu lembah tarbiyyah yang mendambakan pengorbanan dan obsesi seorang daie itu. Dan tolakan dalaman ini lahirnya dari ilmu dan kefahaman yang bertambah, dari hari ke hari. Kita belajar sedikit demi sedikit intipati Al-Quran, hadis2, sirah Rasulullah, kita belajar tentang dakwah dan tarbiyyah, kita belajar tentang matlamat dan tujuan kita dijadikan. Sehingga tanpa sedar hadirnya sebuah semangat yang meluap-luap dan tidak dapat dibendung yang menolak seorang daie itu untuk bersungguh-sungguh menjadikan tenaga itu sebuah gerakan. maka kita pun bergerak menyeru manusia kepada kebaikan tanpa putus-putus.

Kalau begitu Ruh itu apa? Apa fungsinya? Apa perlunya Ruh kalau sudah ada dzatiyah yang menggerakkan?

Ruh adalah segala-segalanya.
Sedangkan semangat hanyalah satu perkara.

Ruh adalah keikhlasan. Ruh adalah kejernihan hati. Ruh adalah suara hati yang tertaut kepada Allah. Ruh adalah kebenaran. Ruh adalah rindu. Ruh adalah cinta. Ruh adalah tangisan air mata di malam hari yang bening. Ruh adalah perasaan takut membuat dosa. Ruh adalah harapan yang besar kepada Allah. Ruh adalah tawakkal. Ruh adalah tajarrud. Ruh adalah iman. Ruh adalah kesediaan berkorban segala cita-cita, keinginan, dan kecintaan demi Allah. Ruh adalah kemanisan ukhuwwah. Ruh adalah jiwa2 Mutmainnah yang diejmput sendiri oleh ALlah untuk memasuki syurgaNya. Ruh adalah sikap sangka baik dengan teman-teman. Ruh ialah sabar ketika sedang marah. Ruh ialah apabila teman-temanmu memandangmu mereka ingat kepada Allah. Ruh ialah sentiasa mengingati mati dan hari akhirat.  Ruh ialah sedar dunia dan akhirat ini adalah satu garis yang bersambung. Rub adalah hati yang suci, bersih, dan tenang. Ruh ialah jiwa yang bebas dari segala ikatan dunia dan hanya terikat kepada Allah semata-mata.

Manusia pada hari ini punya semangat-semangat yang besar, mana-mana manusia pun, termasuklah daie. Jiwa kita berkorbar, tetapi kita sebenarnya mati.
Kerana ruh telah lama mati.
Apabila Syed Qutb mengungkapkan bahawa “Di Amerika segala2nya ada, kecuali Ruh” kita fahami bahawa di situ lautan ilmu amat luas, manusia2 di situ amat pintar dengan daya upaya berfikir dan menginovasi ciptaan2 baru yang menaikkan taraf keselesaan hidup sehingga kehidupan jadi amat lancar dan seronok sekali. Di situ terdapat banyak jiwa-jiwa yang bersemangat, sebab itu saban hari ada gerakan-gerakan yang berlaku yang membawa perubahan2 yang besar. Sebab itu di situ segala2nya ada. tetapi manusia2 mati. Kehidupan menjadi amat hina. Kemajuan teknologi dan kepintaran bercampur-baur dengan sikap2 yang meletakkan manusia itu lebih hina dari haiwan. Manusia2 bergelut untuk meraih segala nikmat dunia.

Cukuplah menuding jari pada orang, kita ini bagaimana?
Adakah Ruh kita ini hidup atau kita ini sama sahaja denagn manusia2 lain yang juga punya semangat yang tinggi?

Dzatiyah itu perlu, tetapi hidupkanlah Ruh mu. Ruh itu didapati dari kalam-kalam Allah yang selalu kita letakkan di tempat tinggi supaya tidak senagaj terlangkah tetapi jarang2 kita mahu membacanya apatah lagi mentadabbur. Bukan, kalam ALlah perlu diletakkan dalam hati, bukan di tempat tinggi.
Manakah yang lebih tinggi dari jiwa seorang manusia yang ruhnya hidup dan terpancar bercahaya?
Yang apabila kita memandang ke wajahnya kita tahu dia ‘hidup’ kerana pancaran ruhnya begitu bersinar sekali.
Ruh itu didapati dari jiwa yang tertaut kepada Allah pada setiap saat hidupnya, yang merindui ALlah, yang mencintai Allah, yang tak ingin apapun datang merampas Allah dari masanya.  Dan ia disirami dan disimbah dengan kalam-kalam Allah yang mulia, Al-Quran. Sebab itu kita ni tak kan putus asa menyeru manusia kembali kepada Al-Quran, kerana kita mahu menghidupkan jiwa-jiwa yang mati, kosong dari Ruh yang telah berjanji kepada ALlah akan setia menyembahNya, taat dan patuh kepada Nya. Ya, kita mahu hidupkan Ruh itu yang telah lama mati.

Dan hanya jiwa-jiwa dengan Ruh, boleh menghidupkan Ruh.

Apabila Ruh telah hidup, dzatiyah/semangat akan hadir tanpa sedar.
kita mahu menjadi orang yang megajak orang lain dnegan ruh kita yang hidup, takut2 jadi orang yang disebut di dalam ahdis ini,

“Segologan orang-orang yang masuk syurga pergi kepada penghuni neraka. Penghuni neraka lalu bertanya, ‘bagaimanakah kalian bisa masuk syurga?’ Penghuni syurga menjawab, ‘tidaklah kami masuk syurga, kecuali dengan apa yang pernah kami pelajari dari kalian’. Mendengar jawapan itu penghuni neraka berkata, ‘Kami memang mengatakannya namun tidak melaksanakannya’ ” (HR Thabrani)

Ya, hanya Ruh yang akan menolak kita menjadi orang yang pertama2 mengotakan kata-katanya.

Bukan berkata-kata untuk daie sahaja, tetapi utnuk semua. Bangkitlah ruh-ruh yang sepi!!

Saya mengingatkan diri saya dahulu sebelum orang lain.
Allahua’lam.

:(

jasad hidup tetapi ruh telah mati
innalillah hi wa inna lillahirrajiun..

Titik perubahan

Dahulu dalam satu sesi taaruf, kami semua diminta memperkenalkan diri dan antara salah satu point yang kami perlu perkenalkan ialah berkongsi ‘peristiwa titik perubahan dalam hidup’.
Menarik sekali, ada orang yang boleh mem-pin-pointkan di saat dan ketika manakah, satu peristiwa yang begitu spesifik sekali menjana satu tolakan untuk dia berubah. Tetapi ramai juga yang tidak dapat mengenalpati di ketika manakah hadirnya titik perubahan, tahu2 je dah ter-berubah. Ada juga orang yang mengatakan, ada terlalu banyak titik2 perubahan dalam hidupnya, yang setiap satu saling menguatkan tolakan untuk berubah. Ada pula orang yang mengatakan dia masih mencari titik tersebut.

Saya pun menoleh ke belakang, cuba menyelongkar dimanakah titik perubahan saya? Apakah ada orang yang spesifik yang menjana perubahan ini? Apakah ia ustaz yang datang memberi daurah? ATau kakak2 yang tak henti2 berceramah itu ini. Ataukah kerana buku2 hasil tulisan syed qutb atau maududi atau siapa? Ataukah ibu dan ayah yang selalu berpesan supaya menjadi orang yang baik?

Tetapi kemudian saya menyedari, titik perubahan itu penting, tetapi yang ter-lebih penting ialah kemahuan untuk berubah, dan menghantar diri mencari perubahan, dan ikhlas menerima perubahan itu.

Tidak ada siapa2 pun yang boleh memaksa kita berubah sekiranya hati kita sendiri tidak mahu mencari atau menerima perubahan itu. Ustaz yang datang memberi ceramah hanya akan meninggalkan kesan dalam hati jika 1) kita mahu menghadirkan diri mendengarnya dan 2) mendengar denagn ikhlas dan memahami setiap yang diperkata, berfikir dan 3)menjana kefahaman itu menjadi sebahagian dari hidup. Tak ada seorang pun boleh memaksa kita untuk hadir mendengar ceramah tersebut, atau kalau ada orang memaksa2 sekalipun, selagi hati kita tak mahu kita tetap tidak akan pergi jua. Atau jika kita hadir sekalipun, jika kita tidak bersedia mendengar, berfikir, dan membenarkan kita akan balik dengan hati yang sama. Atau jika kita dengar dan faham kita masih tidak akan berubah jika kita tidak mengambil keputusan untuk melaksanakan apa yang kita faham itu.

Firman Allah, “Innallah hala yughaiyiru ma bi kaumin hatta yughaiyiru ma bian’fusihim” Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum itu selagi mana mereka tidak mengubah apa yang ada dalam diri (hati) mereka sendiri.

Janganlah kita ini menjadi seperti kaum-kaum yang terdahulu, yang berkata kepada para Nabi mereka seperti yang disebut di dalam Al-Quran, “Dan orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami (di akhirat) berkata, ‘Mengapa bukan para malaikat yang diturunkan kepada kita atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?’ Sungguh, mereka telah menyombongkan diri mereka dan benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan kezaliman) ” (25:21)

Tidak! Jangan jadi mereka ini, yang meletakkan syarat ke atas orang lain supaya mereka berubah.
Jangan kita meletakkan titik perubahan kita ke atas orang lain, ia harus datang dari dalam diri sendiri.

Atau dalam satu ayat lain, “Dan berkatalah para pemuka orang kafir dari kaumnya dan yang mendustakan pertemuan ahir akhirat serta mereka yang telah Kami beri kemewahan dan kesenanagn dalam kehidupan dunia, ‘(Orang) ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum’ ” (23:33)

Bukan cuba mentafsirkan ayat Allah, tetapi cuma ingin meluahkan rasa yang hadir ketika melintasi ayat-ayat Allah ini.
Kita ini selalu meletakkan faktor luar untuk asbab kita berubah, sebab itu sampai hari ini kita masih tidak berubah!
Kita mengharapkan ada satu kuasa luar biasa yang akan datang dan turun ke dalam hati kita sehingga tiba-tiba apabila kita mengedipkan mata kita telah pun berubah menjadi baik.
Ataupun kita ini, suka menyalahkan/bersandar pada orang lain untuk mengubah kita:
: naqibah haruslah rajin membaca banyak bahan2 supaya senang kita ini datang usrah terus dapat banyak ilmu
: bahan2 ‘berat’ mesti ustaz sampaikan sebab x sampai level kita nak paham
: saya x boleh datang program sebab clash dgn jadual study saya
: kalau kakak Y yang bentangkan baru saya nak datang
: x nak pergilah, makanan x best, penceramah bosan
: kalau Allah nak saya jadi baik, mesti dah lama dah saya ni jadi baik

Tak putus-putus kita ini menyalahkan faktor luaran sedangkan yang benarnya hati kita sendiri tidak mahu!
Berhati-hatilah, takut2 kita ni tanpa disedari jadi seperti orang2 yang berkata, “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepada kami?”

Berubahlah, berubahlah, berubahlah.
Sekali lagi, “innallah hala yughaiyiru ma bi kaumin hata yuhgaiyiru ma bian’fusihim.
Saya menyeru diri saya dahulu sebelum orang lain.
Alahua’lam.

Dahulu dalam satu sesi taaruf, kami semua diminta memperkenalkan diri dan antara salah satu point yang kami perlu perkenalkan ialah berkongsi ‘peristiwa titik perubahan dalam hidup’.
Menarik sekali, ada orang yang boleh mem-pin-pointkan di saat dan ketika manakah, satu peristiwa yang begitu spesifik sekali menjana satu tolakan untuk dia berubah. Tetapi ramai juga yang tidak dapat mengenalpati di ketika manakah hadirnya titik perubahan, tahu2 je dah ter-berubah. Ada juga orang yang mengatakan, ada terlalu banyak titik2 perubahan dalam hidupnya, yang setiap satu saling menguatkan tolakan untuk berubah. Ada pula orang yang mengatakan dia masih mencari titik tersebut.

Saya pun menoleh ke belakang, cuba menyelongkar dimanakah titik perubahan saya? Apakah ada orang yang spesifik yang menjana perubahan ini? Apakah ia ustaz yang datang memberi daurah? ATau kakak2 yang tak henti2 berceramah itu ini. Ataukah kerana buku2 hasil tulisan syed qutb atau maududi atau siapa? Ataukah ibu dan ayah yang selalu berpesan supaya menjadi orang yang baik?

Tetapi kemudian saya menyedari, titik perubahan itu penting, tetapi yang ter-lebih penting ialah kemahuan untuk berubah, dan menghantar diri mencari perubahan, dan ikhlas menerima perubahan itu.

Tidak ada siapa2 pun yang boleh memaksa kita berubah sekiranya hati kita sendiri tidak mahu mencari atau menerima perubahan itu. Ustaz yang datang memberi ceramah hanya akan meninggalkan kesan dalam hati jika 1) kita mahu menghadirkan diri mendengarnya dan 2) mendengar denagn ikhlas dan memahami setiap yang diperkata, berfikir dan 3)menjana kefahaman itu menjadi sebahagian dari hidup. Tak ada seorang pun boleh memaksa kita untuk hadir mendengar ceramah tersebut, atau kalau ada orang memaksa2 sekalipun, selagi hati kita tak mahu kita tetap tidak akan pergi jua. Atau jika kita hadir sekalipun, jika kita tidak bersedia mendengar, berfikir, dan membenarkan kita akan balik dengan hati yang sama. Atau jika kita dengar dan faham kita masih tidak akan berubah jika kita tidak mengambil keputusan untuk melaksanakan apa yang kita faham itu.

Firman Allah, “Innallah hala yughaiyiru ma bi kaumin hatta yughaiyiru ma bian’fusihim” Sesungguhnya Allah tidak akan mngubah nasib sesuatu kaum itu selagi mana mereka tidak mengubah apa yang ada dalam diri (hati) mereka sendiri.

Janganlah kita ini menjadi seperti kaum-kaum yang terdahulu, yang berkata kepada para Nabi mereka seperti yang disebut di dalam Al-Quran, “Dan orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami (di akhirat) berkata, ‘Mengapa bukan para malaikat yang diturunkan kepada kita atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?’ Sungguh, mereka telah menyombongkan diri mereka dan benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan kezaliman) ” (25:21)

Tidak! Jangan jadi mereka ini, yang meletakkan syarat ke atas orang lain supaya mereka berubah.
Jangan kita meletakkan titik perubahan kita ke atas orang lain, ia harus datang dari dalam diri sendiri.

Atau dalam satu ayat lain, “Dan berkatalah para pemuka orang kafir dari kaumnya dan yang mendustakan pertemuan ahir akhirat serta mereka yang telah Kami beri kemewahan dan kesenanagn dalam kehidupan dunia, ‘(Orang) ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum’ ” (23:33)

Bukan cuba mentafsirkan ayat Allah, tetapi cuma ingin meluahkan rasa yang hadir ketika melintasi ayat-ayat Allah ini.
Kita ini selalu meletakkan faktor luar untuk asbab kita berubah, sebab itu sampai hari ini kita masih tidak berubah!
Kita mengharapkan ada satu kuasa luar biasa yang akan datang dan turun ke dalam hati kita sehingga tiba-tiba apabila kita mengedipkan mata kita telah pun berubah menjadi baik.
Ataupun kita ini, suka menyalahkan/bersandar pada orang lain untuk mengubah kita:
: naqibah haruslah rajin membaca banyak bahan2 supaya senang kita ini datang usrah terus dapat banyak ilmu
: bahan2 ‘berat’ mesti ustaz sampaikan sebab x sampai level kita nak paham
: saya x boleh datang program sebab clash dgn jadual study saya
: kalau kakak Y yang bentangkan baru saya nak datang
: x nak pergilah, makanan x best, penceramah bosan
: kalau Allah nak saya jadi baik, mesti dah lama dah saya ni jadi baik

Tak putus-putus kita ini menyalahkan faktor luaran sedangkan yang benarnya hati kita sendiri tidak mahu!
Berhati-hatilah, takut2 kita ni tanpa disedari jadi seperti orang2 yang berkata, “Mengapa tidak diturunkan malaikat kepada kami?”

Berubahlah, berubahlah, berubahlah.
Sekali lagi, “innallah hala yughaiyiru ma bi kaumin hata yuhgaiyiru ma bian’fusihim.
Saya menyeru diri saya dahulu sebelum orang lain.
Alahua’lam.

jangan begitu, jalan ini kan kita yang minta?

Mengapa kita perlu menggalas tugas amar makruf nahi mungkar ini?

1)      Sebab ini adalah arahan Allah.
Terlalu banyak disebutkan di dalam Al-Quran akan suruhan, arahan, seruan untuk melaksanakan amar makruf nahi mungkar Surah Al-Asr misalnya, atau Ali-imran: 104. Juga kerana ini adalah sunnah terbesar yang dilaksanakan rasulullah . 12: 108. Juga banyak dalil yang menyebutkan ganjaran kepada yang melaksanakannya, juga balasan kepada yang enggan melaksanakannya, qanun azab jamaie contohnya dalam surah Al-A’raf; 163-167. Terlalu banyak yang Allah sebut berulang-ulang kali.

2)      Sebab kita minta setiap hari.
Sekurang-kurangnya 17 kali sehari kita minta kepada Allah dalam solat kita, dalam Al-Fatihah kita, “Tunjukkan aku jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang  yang Engkau beri nikmat..” Jalan orang yang Engkau beri nikmat?; siapa orang2 yang Allah beri nikmat ini? Tidak lain Para Nabi, para Sahabat, Para wali, Para Syuhada’, Para pejuang agama ini. Iaitu orang2 yang diberikan nikmat teragung iaitu redha Allah dan syurgaNya. Kita minta ditunjukkan jalan sepertimana yang Allah tunjukkan kepada mereka. Ya Allah, Subhanallah, jalan apa ini yang kita minta ini? Subhanallah, berulang-ulang kali kita meminta kepada Dia tunjukkan kita jalan yang sama yang telah Engkau hamparkan kepada mereka.

Kemudian, bila Allah tunjukkan kita jalan ini, kita pun berpaling dengan angkuhnya.

Selepas kita meminta dan meminta kepada Allah halakan kita kepada environment2 yang sama seperti yang ditempuh mereka, selepas kita meminta supaya kita ditemukan dengan peluang2 pahala yang sama dengan mereka, selepas kita meminta supaya dihadapkan dengan masalah-masalah yang sama seperti mereka. Maka Allah Yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang pun menghantar kita ke suatu daerah yang suasananya sama seperti daerah di mana orang2 yang diberi nikmat ini dihantar, iaitu suasana di mana orang2 di sekitarnya jauh dari Allah, perlukan peringatan, jauh dari Al-Quran, bergelumang dengan jahiliyah. Nah, Allah mengkabulkan permintaan kita supaya ditunjukkan jalan ini. Tetapi selepas itu kita?…

“Saya tidak bersedia melaksanakan tugasan ini”

Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah…apakah kita mengira jalan yang kita minta ini, jalan orang2 yang Engkau beri nikmat ini, jalan menggoyang kaki sambil menonton TV?

Ya Allah, siapa kami ini Ya Allah? Siapa kami ini Ya Allah?

Langkah kita bukan langkah pencinta dunia

Exam, exam, exam. Study, study, study.

Seringkali hati saya tersayat juga mendengar keluhan adik2 akan cabaran peperiksaan. Entah siapa yang akan gagal dan perlu menambah tempoh pengajian tidak kita ketahui. Semuanya dalam perencanaan Allah jua. Hati saya paling runtun sekali melihat adik2 yang menimbang-tara antara dakwah dan tuntutan belajar. kita semua pun sedia maklum, study dan exam adalah antara hambatan terbesar dalam dakwah ini. Saya yakin kefahaman adik2 bahawasanya tidak ada yang lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah selain berbuat amar makruf nahi mungkar adalah amat utuh sekali. Saya yakin adik2 mahu terjun ke dalam dunia dakwah ini dengan seluruh jiwa dan raga. Tetapi study dan peperiksaan ini masih mengikat kaki2 kita sehingga kita tidak betah berlari laju mendakap dakwah ini sepenuh jiwa dan raga.

bagaimana jika saya gagal? Masih kuatkah saya untuk melaksanakan dakwah? Apa kata ibu ayah nanti?

Wahai adik2 tersayang, ketahuilah bahawa kakakmu ini juga pernah melalui semua itu, terhambat oleh ikatan study dan tuntutan mendapat segulung ijazah.

jadi walaupun kakakmu ini tidak layak menjadi orang yang meniupkan semangat untuk terus berdakwah tanpa usah risau tentang studymu, sudilah kiranya mendengar sedikit nasihat.

Langkah kita ini bukan langkah orang2 biasa, bukan langkah pencinta2 dunia. Sebab itu langkah kita harus lebih gagah dari orang lain, harus lebih laju. Jika orang lain membuat satu langkahan, kita terpaksa membuat 2 atau 3 atau 4 langkah. jika orang lain berjalan, kita terpaksa berlari.

kerana langkah kita adalah langkah pemburu syurga! Apabila orang lain punya segala masa di dunia khusus buat study, kita mungkin cuma ada separuh dari itu, maka dalam sedikit masa yang ada itu kita terpaksa memaksimakan penggunaannya. Jika orang lain membaca 10 muka sehari kita perlu baca 20 muka. Jika orang lain perlu tidur sekurang2 nya 8 jam sehari demi kecerdasan minda kita mungkin cuma ada 4 jam kerana selebihnya buat menambah waktu study. Jika orang lain punya hari sabtu untuk ke tepi pantai merelease tension study kita cuma ada solat dan kalam Allah untuk menenangkan jiwa kerana masa2 selebihnya sudah diperuntukkan untuk study. Jika orang lain punya masa menonton movies di antara chapter2 yang dibacanya kita cuma ada ingatan terhadap Allah untuk terus beri kekuatan untuk fokus dalam study.Jika orang lain punya masa untuk ‘take a break’ between studies, kita pula cuma punya teman-teman untuk terus sama2 mendorong dan mengibar semangat untuk terus study.

Begitu juga di luar lingkungan exam, bila orang lain merancang percutian mereka ke sana dan ke sini, kita pula menghambat di manakah ada keperluan dakwah? maka di situlah cuti kita, walaupun tempat itu kita sudah lawati buat kesekian kalinya! Bila orang lain menyimpan wang untuk beli itu dan ini, kita pula mencari2 di manakah dapat ku hulurkan sumbangan dan derma untuk agama ini? bila orang lain punya senarai panjang cerita2 dan drama2 yang disimpan untuk ditonton selepas exam, kita pula punya senarai panjang program2 yang disusun untuk menambah bekal iman diri dan orang lain. bila orang lain punya waktu untuk berehat dan lari jauh dari hingar-bingar dunia ini dan kekacauan yang diciptakannya, maka kita pula menyeru, ‘siapakah yang perlukan bantuan ku, mari lah ku hulurkan tanganku untuk kamu’

kita belajar erti jiddiyah dan tadhiyah dari seorang yang bernama imam Hassan AlBanna: selepas tamat kerja pada hari jumaat malam itu dia sudah memberi khutbah kepada sekalian ramai orang beratus kilometer dari rumahnya. Besok paginya sudah qiam sekali dengan jemaah beratus kilometer lagi jauhnya. Kemudian petang sudah berada di kampung lain, dan esoknya lagi di kampung2 lain pula, tiada henti mengajak orang kepada kebaikan. Pagi isnin dia sudah berada semula di tempat kerja, menjadi orang pertama yang sampai dengan wajah yang cerah, segar, dan berseri tanpa sedikit lelah. dan itupun dalam perjalanan pulang malam sebelumnya di dalam keretapi, masih sempat bersolat malam mengucapkan syukur kepada Yang Maha Esa.  Dimana hilangnya hari hujung minggu beliau? Dimana rehatnya beliau? kita pun tertanya2.

Firman Allah yang selalu kita buat peringatan pada diri, “Ya Ayyuhailazi na amanu, in tansurullah hayan surkum, wa yusabbit aqdamakum” Wahai orang2 yang beriman, jika kamu menolong agama Allah, niscaya Dia akan menolong kamu, dan meneguhkan kedudukan kamu. (47:7)

Adik2, pertolongan Allah bukan bermakna apabila kita telah membuat kerja dakwah, maka kita tak perlu ikhtiar dalam study, bukan bermakna Allah akan Memberi lulus dengan mudah dalam study kita, asal saja kita sudah membantu agamaNya. Sunnatullah, tetap sunnatullah. Sunnatullah nya, untuk lulus peperiksaan, harus study bersungguh2. Sebanyak mana usaha yang kita curahkan untuk  menelaah, sebagus itulah layaknya keputusan peperiksaan kita. Seorang yang tiada membantu agama Allah tetap Allah akan beri keputusan periksa yang bagus juga setimpal dengan suaha kerasnya study siang dan malam.

Kita belajar dari sirah Rasulullah dan para sahabat, apabila disebutkan bantuan ALlah akan tiba kepada penolong2 agamaNya bukan bermakna tubuh mereka jadi kebal maka tak boleh dikalahkan dalam perang. Sunnatullahnya, siapa yang ditusuk panah tetap luka. Siapa yang ditetak pedang tetap kan tercedera. Tetapi bantuan ALlah itu tiba dalam pelbagai bentuk yang tidak disangka2.

Dan keimanan para sahabat bagaimana? Tiada lain yang terucap dari mulut mereka selain “Haza ma wa adanallah ha wa rasuluhu. sodaqallah hu wa rasuluhu” (33:22) Inilah yang telah dijanjikan oleh Allah dan RAsulNya. Dan benarlah Allah dan RasulNya.

bantuan Allah itu adik2, bila ia tiba, Subhanallah, Hu  Fala ghalibalakum. (3:160) tidak ada yang dapat menewaskan kamu.

Adik2, lulus periksa kita adalah nikmat Allah semata2.  Lulus kita bukan pada Guyton, atau Martini, atau Lecture Notes, atau kompilasi nota2 kita yang tebal. Juga bukan pada berjaga malam kita. Juga bukan pada examiner yang mengadili clinical examination kita, atau sexual counselling kita, atau OSCA kita. Juga bukan pada nasib baik kerana mendapat examiner yang lembut hati atau nasib buruk kerana mendapat examiner yang garang. Bukan pada nasib baik kerana pagi hari sebelum exam baru kita terbaca satu nota yang sangat penting yang akhirnya keluar dalam exam. bukan, lulus kita bukan pada semua itu. Lulus periksa kita ada pada Allah semata-mata. nasib kita dipegang sepenuhnya oleh Dia.

harga syurga itu bukanlah murah.

Dan syurga itu dibayar dengan kesusahan menempuhi sunnatullah2 yang diwujudkan di atas dunia ini. Sebab itu kita harus lebih gigih dari orang2 lain, harus lebih berkorban masa, tenaga, dan kemahuan kita. Kita mahu bersenang2 fokus dalam study supaya mudah mendapat lulus, lalu apa bukti layak kita untuk syurga? Tetapi bersusah2lah, terjun ke dunia dakwah, tetapi dalam kesikitan masa yang ada, digunakan untuk study bersunggoh2 sampai kan lebih lagi dari orang2 lain! Dan percayalah, bantuan Allah akan tiba, cuma kita tidak tahu dalam bentuk dan rupa yang bagaimana. Dan yakinlah dengan sepenuh2 yakin, hanya Allah yang Memegang segala keputusan, maka mohonlah pada Dia tanpa jemu.

Allahua’lam.


Dakwah kita diam dari bicara, riuh dengan kerja.
Sesekali kita bersuara, biarlah ia menggegar jiwa.

Sebarang artikel di sini boleh disebarkan insyaAllah

Enter your email address to subscribe to this blog and receive notifications of new posts by email.

Join 10 other followers